Презентация по культуре восточных славян. Древние славяне. Традиционная духовная культура славян

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

При разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных, а также польских славян во многом сохраняло единство.

Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых,

мудрости и магии, Стрибог

Макошь - богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12

годовых праздников, иногда изображена с рогами Лада в древнеславянской мифологии -

прародительница богов, богиня любви и брака. Женская ипостась Единого Бога славян - Рода. Мать Живы, Лели, Морены, Перуна. По- видимому, соответствует греческой богине

Марана у славян в древностиЛето и римской Латоне. считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело.

Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор»,

«марево»,

Также язычество обозначают словом «анимизм», то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. Помимо персонифицированых богов в виде идолов, славяне почитали разного рода низших существ, или духов. Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни/берегини, вилы, самодивы), кикиморы. И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: волкодлаки, упыри, мары, великаны (асилки, велеты), переплут, див, ящер, летающие змеи (драконы).

Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян - культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели

ограждений. Иногда на культовых

Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и астрономическими явлениями. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как синхронных источников по данному вопросу довольно мало. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология, но все эти данные опять таки приходится трактовать через поздний народный календарь.

К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), Купала, Коляда. Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Купальский

культ отмечен на славянских календарях

Свадебные обычаи различались у разных племен в зависимости от типа брака. Славянский брак был строго моногамным, то есть допускал наличия только одной жены или мужа. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славян, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.

В конце мая - июне водились хороводы («ладование»), на Купала собирались у огня представители разных родов (сел) и выбирали себе невест и женихов из другого рода (такой брак называться экзогамным). Женщины играли роль «старшей чади» в семьях, при смене мужа мальчиков отправляли к отцу. Символика такого брака - два креста, обручальное кольцо, венки, пучки волос или пояс, которыми обвязывали растения или деревья. Традиционными для славян считаются любовные заговоры, с помощью которых девушки или юноши могли влиять на свою судьбу,

привлекая к себе внимание

Большую роль в жизни древних славян играли раздельные - мужские и женские - праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи культурной традиции, знания поверий и ритуалов. До настоящего времени лучше сохранились женские праздники, которые совершаются втайне от мужчин. Некоторые из них подверглись влиянию христианства, такие, как обряд крещения кукушки на Вознесенье. По представлениям древних славян, в кукушку превращалось божество жизни Жива. Живую птицу или траву кукушкины слезки оплетали лентами и тканью, после чего происходил обряд кумления женщин, в результате которого они считались родными по меньшей мере на год, а то и на всю жизнь. Такое родство предполагало душевное общение и взаимопомощь в воспитании детей.

Девичьим праздником назывался семик - неделя перед Троицей. Этот праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку - священное дерево Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели, после обеда, в разгар праздника, проходил смотр невест. По вечерам молодежь «гоняла русалок» - играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли от козней нечистой силы. В последний день праздника березу

Культура древних славян отличалась разнообразием и глубокой осмысленностью. Многое из того, что было подмечено нашими древними предками до сих пор остается ценным в современной культуре. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян.

Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно это проявляется на уровне субкультуры - культурных традиций отдельных половозрастных групп населения, таких, как мужчины, женщины, дети. Это связано с делением первобытного общества на «возрастные классы» и по половому признаку. Так, архаичные черты имеют многие детские игры. Текст, сопровождающий игры, часто связан с языческими обрядами. Об этом свидетельствуют, например, слова «осалить» (сделать ритуально нечистым, вывести из игры), «чур», «чурики» (призыв на защиту предка, пращура - «щура») и т. п. Эти выражения дошли до нас, будучи повторенными, часто

PAGE_BREAK--

Культура славянской древности

Существует убеждение, что тексты древних священных славянских песен, мифов погибли после христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось - Велесову книгу , предположительно написанную новгородскими жрецами не позже IXв., считают подделкой. До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. И тем не менее древнейший пласт славянских мифов сохранился лучше греческих, индийских, иранских или библейских. Причина тому - особый путь развития славянской культуры.

Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор - это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры.

Мир славянского фольклора красочен и объемен. Фольклорно-этнографический интерес к русскому народу пробудился в XVIIIв. Тогда появляется серия записей, сборников и книг, среди которых выделяются сборники Кирши Данилова и словарь М. Д. Чулкова «Абевега русских суеверий». Сокровища усгной культуры - народные песни, сказки, былины, духовные стихи - начинают интенсивно собираться и записываться только в первой половине XIXв. К. середине этого века изучение народного мировоззрения, мифологии и фольклора оказалось столь глубоким, что А.Н. Афанасьев (1826-1871) смог осуществить публикацию сначала сборника «Народных русских сказок» (1855-1864), 1 затем обобщающего труда «Поэтические воззрения славян на природу» (1865-1869). В 1860-1874 гг. выходила в свет десятитомная публикация «Песен, собранных Кириевским», посмертный итог выдающейся деятельности русского археографа и фольклориста П.И. Кириевского (1808-1856), собравшего и обработавшего тысячи текстов мифических и исторических песен, былин, сказок. Подвижническую работу в этом направлении проводили этнограф П.И. Якушкин (1822-1872), поэт Н.М. Языков (1803-1847), идеолог славянофилов А. С. Хомяков (1804-1860).

Во второй половине XIX-XXвв. последовательно складываются целые школы русской фольклористики и мифологии как науки.

Велесова книга
История книги
В настоящее время проделана большая работа по реставрации славянских антропотеокосмогонических мифов на базе фольклора и текстов дощечек Велесовой книги. История книги, посвященной богу богатства и мудрости древних славян Велесу, или Волосу, загадочна и трагична. В 1919 г., во время Гражданской войны, она была найдена офицером белой армии Ф.А. Изенбеком недалеко от станции Великий Бурлук близ Харькова в имении князей Куракиных. В 1924 г. в Брюсселе книга попала в руки писателя Ю.П. Миролюбова. Пятнадцать лет он переписывал и расшифровывал древние записи, скопировав около 75% текста. В 1943 г. в оккупированном немцами Брюсселе после смерти Изенбека пропал весь его архив, в том числе и подлинник Велесовой книги. Остались лишь записи Ю. П. Миролюбова и фотография одной дощечки.

Велесова книга

О происхождении славян

Велесова книга - памятник сложный и объемный. Подделать его так же трудно, как невозможно заново создать ригведу, Авесту или Библию. Велесова книга разрешает древний спор о происхождении славян. Она описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, - исход индоевропейских племен из Семиречья, области, которая локализуется близ озера Балхаш и сегодня носит такое же название из-за семи рек, впадающих в него. По данным археологии, миграция индоевропейских племен из Средней Азии происходила в последней трети IIтыс. до н. э. и разворачивалась на обширнейшей территории от Балкан (эллины-дорийцы) до Енисея и Северного Китая (массагеты и саки). Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца IIтыс. до н. э. - конца Iтыс. н. э.

Триглав богов

Начинается Велесова книга призывом склониться перед Триглавом богов: Сварогом, Перуном и Свентовитом . Эта славянская архаическая Троица родственна индуистской ведической Тримурти, в которую древние арии включали Варуну - небесного бога (у славян Сварог), Индру-громовержца (аналог Перуна) и Шиву - бога разрушителя Вселенной (славянский Волос, Белее). Различные жреческие школы древних славян неодинаково понимали тайну Троицы. В К и е в е в нее включали Сварога, Дажьбога и Стрибога . Вместе с ними наиболее почитаемыми были бог огня Семаргл , посредник между людьми и небесными богами, представавший в облике священного сокола Рарога и победивший в первой битве светлых и темных сил Черного Змея; бог богатства и скота Велес , проводник в загробный мир и его царь, разрушитель Вселенной и одновременно символ мудрости, сын небесной коровы Земун , соперник Перуна в свадебном мифе, низверженный на землю с небесного свода; мать счастливого жребия, богиня судьбы и водной стихии Макошь , которая вместе с помощницами Долей и Недолей прядет нити человеческой судьбы, подобно античным мойрам; сестры богини жизни и смерти Жива и Марена (Мармара).

ВНовгороде Триглав понимали иначе. Первоначально в него входили Сварог , Перун и Белее . Следы такого понимания сохранились в Велесовой книге под именами Дид - Дуб - Сноп . Позже Белее был заменен Свентовитом . Небесным отцом, дедом богов новгородцы считали только Сварога, который ожидает людей в небесном рае Ирии, или Сварге-Ясуни. Он родник всему Роду, мужская половина, ипостась Рода. Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род - бог неба, грозы, плодородия. Род-повелитель всего живого. Родом древние славяне называли всю Вселенную, но также понимали его как домашнего пращура, бога-предка, прародителя. Как личность Род выступал редко, поэтому славили не его, а мужское воплощение Рода - Сварога. Он предстает творцом Вселенной, достает из Океана Землю. Как небесный кузнец, ударяя молотом по «бел горюч камню», рождает Семаргла (бога огня) и создает первых людей, учит их кузнечному ремеслу, дает им законы. Женская ипостась Рода и супруга Сварога матерь богов Лада . Она же - Рожаница, матерь-Родиха, помогающая при родах. Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами. Имя ее повторялось в припевах песен - «Ой, Ладо!»

Продолжение
--PAGE_BREAK--Материнский культ
Почитание женских предков связано с широким распространением материнских культов . От Франции и до Байкала повсеместно встречаются каменные фигурки женских богов, рожаниц с ярко выраженными чертами пола, получивших название палеолитических венер и служивших атрибутами магии плодородия. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов, сохраняя при этом всю тяжесть архаической смысловой нагрузки и символики. Вместе с тем они приобретают некую единую функцию - становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек (Хозяйка Медной горы в сказеБажова), бабушек, матерей (например, Мать Индии или Матерь Сва, птица покровительница Руси, инкарнация Великой Матери). Женские культы, в какой бы модификации они ни встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: либо они олицетворяют мир любви небесной (Иштар, Астарта, Афродита, Венера, славянская Леля), либо - земной (Гея, Юнона, славянская Мать Сыра Земля).

Космогонические представления древних славян
Сварог
Архаическая философия древних народов, уровень их духовной зрелости наиболее полно реконструируется по космогоническим мифам главных священных книг. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян, открывающий текст «Русских Вед»:

До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род - Прародитель наш. Род - Родник Вселенной, Отец Богов.

Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению. Род родил Любовь - Ладу-матушку.

Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился.

И родил Он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.

Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилася...

Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Род - Отец богов, Род и Мать богов, Род - рожден собой и родится вновь.

Род - все боги и вся поднебесная, Род - что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.

Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он мир осматривал во все стороны… Вот Сварог по небу похаживает и свои владенья оглядывает. Видит - Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а под ним Океан расстилается… Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку.

Где же мать-Земля? - опечалился.

Тут заметил он - точка малая в Океане-море чернеется. То не точка в море чернеется, это уточка серая плавает, пеной серою порожденная.

Ты не знаешь ли, где Земля лежит? - стал пытать Сварог серу уточку.

Подо мной Земля, - говорит она, - глубоко в Океане схоронена...

По велению Рода небесного, по хотенью-желанью Сварожьему Землю
ты добудь из глубин морских!

Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и три года в пучине скрывалась. Как срок кончился - поднялась со дна. В клюве горсть земли принесла она. Взял Сварог горсть земли, стал в ладонях мять.

Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, вы же, ветры
буйные, - дуйте! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать-корми­лицу. Помоги нам, Род! Лада, помоги!

Землю мнет Сварог - греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Крас­ное - Мать Земля запеклась сверху корочкой, остудил же ее Месяц светлый.

Так Сварог сотворил Землю-матушку. Три подземных свода он в ней учре­дил - три подземных, пекельных царства.

А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного - змея дивного, многосильного. Тяжела его доля - держать ему годы и века Землю-матушку.

Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змее она упокоилась.

Если Юша-Змей пошевелится - Мать Сыра Земля поворотится.

Духовное родство

культур славян и индоариев

В священных книгах древних народов космогонические мифы всегда тесно переплетены с преданиями о происхождении богов (теогонией) и людей (антропогонией) , мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ними взаимодействует. 129-й гимн 10-й мандалы Ригведы наглядно демонстрирует общность космогонических представлений славян и индоариев, духовное родство двух ведических культур древности:

Не было тогда ни несуществующего, ни сущего… Не было тогда ни смерти, ни того, что живет вечно; никакого признака, разделявшего ночь и день. Это единое бездыханное дышало лишь собственной своей сущностью. Помимо него не было ничего вообще. Была тьма: скрытая сперва в тьме, всё это было бесформенным хаосом. Все, что существовало тогда, было пустым и бесформенным. Великой силой тепла рождено было это единое. Затем возникло вначале желание - первичное семя и зародыш духа… Кто знает воистину и кто может здесь сказать, когда это родилось и когда свершился этот акт творения? Боги появились позже сотворения этого мира. Кто же тогда знает, когда появился мир? Он первоисточник всего созданного, все равно, создал ли он все это сам, или же нет. Тот, чье око надзирает за этим миром с высоты неба, он воистину знает это, а может быть, он и не знает.

Единым священным праисточником, существовавшей некогда общей духовной колыбелью, вероятно, обусловливается сходство представлений в славянской и индийской ведической культурах о первичном антропоморфном существе, носителе высшего жизненного принципа - любви или тепла - тапаса, и первичном зерне, золотом зародыше (хиранья гарпх), прорастающем в ходе становления человечества, - силе желания.

Так, силой Любви в славянской мифологии было рождено Солнце, вышедшее из лица Рода, Месяц светлый - из груди Его, Звезды частые - из очей Его, Зори ясные - из бровей Его, Ночи темные - из дум Его, Ветры буйные из дыханья Его, Дождь, Снег, Град - от слез Его, Гром и Молния - от голоса Его. В индийском источнике Упанишадах такое первичное антропоморфное существо Пуруше («purusa», дословно с санскр. человек, мужчина), хранитель миров был извлечен из вод Атманом, тем, кто был поистине вначале одним, и кто придал Пуруше внешний облик.

Перун и Свентовит

Сын Сварога Перун, второе лицо славянской Троицы-Триглава, бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое колесо. Культ победителя зверя-Скипера, царя Пекла, Морского царя и Велеса поддерживался высшими слоями патриархального славянского общества, князьями и дружинниками, особенно в эпохи противостояния миру кочевых племен. После христианизации Руси культ Перуна был замещен Ильей-Пророком, а в фольклорной традиции - Ильей Муромцем и Егорием Храбрым.

Третья ипостась новгородского Триглава-Свентовит первоначально был богом света у западных славян. Его четырехглавый идол стоял в Арконе, главном святилище балтийских славян на острове Руян в Балтийском море. Вера в него была принесена в Новгород переселенцами из западных земель - ободритами и руянами. Велесова книга говорит о великой тайне триединства Сварога - Перуна - Свентовита, сила которого пронизывала все уровни жизни, множила миры богов и людей властию любви. Священное знание древних славян обладало, таким образом, чертами монотеизма , но при этом непротиворечиво сочетало его с первобытными формами религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией.

Таким образом, и для мировоззрения индоевропейских народов, и для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмиз, т. е. нерасчленность сфер человеческого, божественного и природного, отсвечивающих друг в друге. Это то, что Гераклит заложил в понятие «сферос» как мира, никем не созданного, «вечно живого огня, мерно загорающегося и мерно потухающего, на который обмениваются все вещи, выплавленные из него как слитки из золотого песка».

Признаки культа предков, получившего название манизм , наиболее зримо представляются в факте возведения родословной славян к праотцам, родственникам богов, обучившим людей основным ремеслам, и прежде всего умению обращаться с железом. Знание выступает как мгновенное проникновение в бытие сущего, осуществляемое с помощью магических операций, и с целью упорядочения из хаоса пространства обитания древнего человека. Жертвоприношения обожествлявшимся силам природы, во главе которых выступало Солнце, входили в практику магии жизни, не расчленявшую слово и дело и служившую целям победы человека над небытием, над смертью.

Обряды и обычаи древних славян
продолжение
--PAGE_BREAK--Связь обычаев с природными силами
Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлена в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря, празднование, получившее у славян греко-римское название «коляды » (calendae- первый день нового месяца). Полную победу нового громовника над зимой - «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены . Сюда же относится обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы , а также Ярилы и Костромы . В одном из старинных памятников XVIIв. он описывался следующим образом:

Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевая их на голову или привешивая у пояса. Они зажигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Куполу, Потом они перепрыгивают через огонь.

Сожжение или потопление в реке соломенного чучела или другого изображения Купалы напоминает о связи праздника с солнечным божеством.

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, хороводов и зеленых березок «семика», «русальной недели» и других сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так, в несколько мрачный Ильин день русские крестьяне еще в XIXв. закалывали выкормленного всем, селом быка в честь повелителя Молний, воспреемника древнего Перуна.

Большие глубокие сосуды в Древней Руси именовали чарами и использовали для новогоднего гаданья об урожае (чародейство ). На них часто изображали 12 разных рисунков, составлявших замкнутый круг, - символ 12 месяцев. В селе Лепесовке на Волыни было обнаружено древнее святилище так называемой Черняховской культуры II-IVвв. Алтарь святилища был сложен из осколков больших глиняных чаш. По венчику одной из них шел орнамент из 12 прямоугольных рамок с разными рисунками. Среди них три косых креста, обозначавших три срока главных солнечных праздников: 25 декабря, 25 марта и 24 июня. На трех других рисунках изображались рало, колосья и плетенки льна, что сопоставимо с месяцами: апрелем - пахота ралом, августом - уборка урожая и октябрем - трепка льна. Лепесовская чара - типичный ритуальный сосуд древних славян, предназначенный для новогодних гаданий. Найдены и идентифицированы также сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных рощах, у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия.
Двоеверие: язычество и христианство
К моменту принятия христианства славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа. Жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы. Место жертвоприношения, капище , не превратилось в храм даже и тогда, когда на этом месте стали ставить капь-идола, изображающего богов (капь-капище). При воцарении в Киеве Владимира Iим была произведена в 980 г. своего рода языческая реформа. Стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши. Владимир установил будто бы даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер.

Культ главного бога дружинной знати был введен в Новгороде Добрыней. Вокруг идола Перуна там горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранялась у местного населения вплоть до XVIIв.

К концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента сильно усложнились погребальные обряды славян . Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По свидетельству арабского путешественника Ахмеда Ибн-Фадлана, совершившего поездку в Волжскую Болгарию в качестве посла багдадского халифа, он наблюдал русские похороны и описал ритуальное убийство на могиле богатого руса его жены.

Огромный курган высотою с четырехэтажный дом («Черная Могила» в Чернигове) подтверждает это. Здесь, по преданию, был похоронен черниговский князь. В процессе раскопок в кургане были найдены золотые византийские монеты, оружие, женские украшения, турьи рога, окованные серебром, с чеканными узорами

Былинного сюжета -смерти Кощея Бессмертного в черниговских лесах.

С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями-оберегами , сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Именно таковы уборы древнерусских княгинь времен двоеверия (язычества и христианства) и изображения на фасадах русских изб, сохранившиеся на Севере до настоящего времени.

Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог или Христос (в зависимости от того, языческим или христианским был весь убор). Чело княгини украшали височные кольца , означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи - рясны , символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты (подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий (весенних праздников в честь богинь - подательниц дождя). Наконец, на шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина миросоздания - небо, земля и подземный мир.

На фасаде русской избы изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из «тверди» и «хлябей», т. е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях - утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображения светила помещали на деревянных «полотенцах», спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное «полотенце», символизировавшее полдень, - там ярко светящее солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца (круг, разделенный на восемь секторов) дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном «полотенце» часто помещали и громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) - символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.

Сведения об обычаях славянских племен дошли до нас из сочинений римских, византийских и арабских авторов Iтыс. н. э. Так, интересные сведения о военном искусстве славян сообщает византийский трактат «Стратегикон», написанный на рубеже VI-VIIвв. н. э.:

Опытны они и в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей. Мужественно выдерживают они пребывание в воде, так что часто некоторые из числа остающихся дома, будучи застигнуты внезапным нападением, погружаются в пучину вод. При этом они держат во рту специально изготовленные выдолбленные внутри камыши, доходящие до поверхности воды, а сами лежа навзничь на дне реки, дышат с помощью их; и это они могут проделывать в течение многих часов, так что совершенно нельзя догадаться об их присутствии.

Первые оригинальные сочинения восточных славян относятся к концу XIв. и в них строй жизни предков описывается сквозь призму христианского мировосприятия с резко негативными оценками. Вот как «Повесть временных лет» описывает законы, предания и нравы разных племен:

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводят ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают. А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски, убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, срамословили при отцах и при снохах. И браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены. И если кто умирал, то устраивали по нем тризну… мертвеца сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах, как делают и теперь еще вятичи. Этого же обычая держались и кривичи и прочие язычники, не знающие закона божьего, но сами себе устанавливающие законы.

Письменность древних славян
продолжение
--PAGE_BREAK--

Слайд 2

Древние славяне

Древние историки еще 2 тыс. лет назад писали о свободолюбивых славянах, живших между Карпатскими горами и Балтийским морем. Позднее племена славян, широко расселившись по Европе, разделились на восточных, южных и западных. Славяне стали предками многих современных народов. От восточных славян произошли русские, украинцы и белорусы.

К 8 в. н.э. поселения восточнославянских племен (полян, древлян, кривичей, вятичей и др.) располагались на огромной территории, на юге и западе ограниченной Черным и Балтийским морями, а на севере - Ледовитым океаном. Племена могли враждовать, но все равно они ощущали свое единство, поскольку говорили на одном древнерусском языке.

У проезжающих купцов славяне покупали редкие товары, такие, как соль, драгоценности и металлы. С картины С. Иванова "Торг в стране восточных славян".

Слайд 3

Община

Каждое племя состояло из нескольких родственных или соседских общин. Большинство вопросов община решала сообща - на вече. Общинники вместе занимались земледелием, охотились и рыбачили, пасли скот и собирали мед диких пчел (бортничали). Община производила почти все необходимое для жизни. Кузнецы-мужчины ковали орудия труда и мечи, женщины шили одежду, делали кухонную утварь и посуду. У проезжающих купцов покупали только редкие товары такие, как соль, драгоценности и металлы.

Слайд 4

Орудия труда и оружие славян

Слайд 5

Дружина

Дружины воинственных славян под предводительством князей на весельных судах (ладьях) совершали многодневные походы. Великая империя Византия платила дань славянам, чтобы те не вторгались в ее владения. Многие века восточные славяне вели борьбу с кочевниками, которые часто совершали набеги на их земли.

Н. К. Рерих. "Заморские гости".
Через земли восточных славян проходил знаменитый путь - "из варяг в греки".

Слайд 6

Князья

Князья вместе со своей дружиной жили в отдельном поселке, вокруг которого селились ремесленники и крестьяне. Княжеский поселок (городище) окружался рвом с водой, земляным валом и бревенчатой стеной. Жители соседних деревень в случае опасности находили защиту за его стенами. Князь защищал племя, за это общинники платили ему дань продуктами, мехами и ремесленными изделиями.

Слайд 7

Первые города

Вокруг княжеских поселков строились города. Но крупные города возникали только на берегах судоходных рек. Киев и Новгород - 2 знаменитых города восточных славян располагались на реках Днепр и Волхов. Именно по этим рекам проходил оживленный торговый путь "из варяг в греки", то есть из Северной Европы в Византию.

Слайд 8

Боги

Древние славяне молились многим богам: Перуну - богу грома и молний, Велесу - покровителю домашних животных, Яриле - богу плодородия и солнца. А также они почитали Мокошь (позднее Параскеву Пятницу), Волоса, Стрибога, Симаргла, Хорса, Рода... Они считали, что все стихии и явления природы имеют своих правителей-духов. В лесу - это леший, в воде - водяной. Славяне приносили в жертву своим богам и духам животных и без нужды, опасаясь гнева богов, не вредили природе.

Слайд 9

Быт и нравы

Славяне отличались высоким ростом, могучим телосложением, обладали незаурядной физической силой и необыкновенной выносливостью.

Слайд 10

Славянский поселок, восстановленный по данным археологических раскопок.

Поселения восточных славян были рассеяны на обширных пространствах, преимущественно по берегам озер и рек

Слайд 11

Гусляры

В. М. Васнецов. "Гусляры" (1899).

Еще до появления у славян письменности память о прошлых временах хранили гусляры-сказители. На радостных и скорбных пирах они сказывали былины о славных богатырях и князьях, о военных походах и нашествиях кочевников, о великих победах и поражениях Руси.

Картина В. М. Васнецова. Cедовласый слепой старец Баян играет на гуслях и исполняет нараспев сказания о богатырях и князьях. Вспомним поэму Пушкина "Руслан и Людмила":

"Но вдруг раздался глас приятный,
И звонких гуслей беглый звук,
Все смокли, слушают Баяна".

Понятие мифологии Мифология это одна первых форм сознания, которое выражало отношение народов к миру. Миф (от древнегреческого mythos) в переводе с древнегреческого означает «слово», «предание», а мифология это собрание преданий. Мифы стали своего рода первыми ответами на вечные вопросы о происхождении мира и человека.

Понятие язычества Со временем на основе мифологии формировались и религиозные представления народов. Чаще всего первые религии были политеистическими, т.е. народы поклонялись не одному, а многим богам. В русской традиции политеистические религии принято называть языческими (или язычеством).

Главная тема славянских мифов Мифология отражала отношения людей с природой, поскольку для древнего человека именно проблема взаимоотношений с природой была главной. Поэтому основным свойством язычества можно считать обожествление природы, когда божествами признавались различные природные объекты солнце, луна, звезды, воздух, огонь, вода, животные, растения, камни и т. д.

Макошь Русские люди звали её нежно Мать –сыра -земля, потому что земля и есть мать всему живому. Волосы её шёлковая трава. Груди – горы высокие. Руки – деревья ветвистые. А тело – сама тёплая земля, пронизанная жилами ручьёв и речек с живой водой. Мать – сыра земля дарит людям богатый урожай, она богиня всех благ жизненных и изобилия. Недаром в руке своей держит она турий рог изобилия, из которого рассыпает цветы и плоды.

Лада При вступлении в брак славяне делали жертвоприношение этой богине. Ладу поминают ещё и в неделю Троицына дня, когда завивали венки и по ним девушки гадали о суженом. А сильна-дробна пчела На полёт вылетела, Ай, дидо, ой, ладо! На полёт вылетела, На лугах садилася, Разные цветы-травы рвала, Она себе венок вила На свою головушку, На свою весёлую, Ай, дидо, ой, ладо!

Перун Июнь. Самая макушка лета. Завязались клубни в земле, пошли в колос рожь и пшеница. Теперь поля жаждут воды. Тем временем разгорается в небе грозовое пламя. Вскипела под палицей Перуна дождевая вода. Купает её в ливнях бог – громовик небо и землю, даруя полям животворную влагу.

Купало Появление Купалы – настоящий праздник. Юноши берутся за руки, скачут через огонь, а девицы с венками на головах водят хороводы, купаются в утренней росе и поют- славят бога Купало: Купало, Купало! Где ты зимовало? «Летовало во лесе, Зимовало в велесе!»

Выводы: 1. В славянских мифах отразился весь жизненный цикл крестьянина – общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьба, похороны и т.д. 2. Объектом поклонения становились силы природы дождь, ветер, солнечный свет, гром, молния и т.д., то есть все то, что непосредственным образом влияет на появление урожая. 3. Важнейшим смыслом существования древних славян являлся поиск гармоничного существования в природе и с природой. 4. Список изученной литературы прилагается (см. следующий слайд).

Литература 1. Глушко Е.А., Медведев Ю.М. Русские легенды и предания. – М.: Эксмо, Перевезенцев С.В.Славянская мифология. – slovo.ru/history/35236.php?ELEMENT_ID= Яхнин Л. Мифы и герои Древней Руси. – М.: Стрекоза,

Cлайд 1

Cлайд 2

Этногенез славян Этногене з славя н - процесс формирования древнеславянской этнической общности, приведший к выделению славян из конгломерата индоевропейских племён.В настоящее время не существует общепризнанной версии формирования славянского этноса. Славяне как сформировавшийся народ впервые были зафиксированы в византийских письменных источниках середины VI века. Ретроспективно эти источники упоминают о славянских племенах в IV веке. Более ранние сведения относятся к народам, которые могли принимать участие в этногенезе славян, однако степень этого участия варьируется в различных исторических реконструкциях. Самые ранние письменные свидетельства византийских авторов VI века имеют дело с уже сложившимся народом, разделённым на склавинов и антов. Упоминания о венедах как предках славян (или отдельном славянском племени) имеют ретроспективный характер. Свидетельства авторов римской эпохи (I-II вв.) о венедах не позволяют связать их с какой-либо достоверно славянской археологической культурой.

Cлайд 3

Cлайд 4

Древнеславянские народы Восточные славяне Поляне; северяне; дреговичи; полочане; радимичи; вятичи ильменские словене; бужане,или дулебы (с Х в. - волыняне); белые хорваты; уличи и тиверцы Западные славяне кашубы лужичане (сорбы) поляки словаки чехи вятичи радимичи кривичи древане лютичи (военно-племенной союз) ратари словинцы смолинцы, лужичане лужицкие сербы (военно-племенной союз) Южные славяне болгары македонцы сербычерногорцы горанцы хорваты боснийцы (бошняки) словенцы

Cлайд 5

Древнеславянские боги Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной стихии, творец, соотносимый с Гефестом орфической традиции и с ригведовским Тваштаром.

Cлайд 6

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных роходов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

Cлайд 7

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть","великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").

Cлайд 8

Чернобог Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.

Cлайд 9

Быт древних славян Потрясения, связанные с Великим переселением народов, начавшимся с гуннского вторжения во времена Германариха и Божа, отрицательно сказались на развитии материальной культуры славян, даже больше чем на германской или римской провинциальной. Так, в приписываемой славянам пражско-корчакской культуре практически полностью исчезает и уступает место лепной изготовленная на гончарном круге посуда (составляет от 1 до 15 % находок), бывшая характерной для предшествующих ей пшеворской и черняховской культур, предположительно также отчасти славянских. Однако если родиной праславян считать не явно германскую пшеворскую и смешанную германско-сарматско-провинциально-римскую черняховскую культуру (готское государство Ойюм), а киевскую культуру (к северу от черняховской), а до неё, в 1-м тысячелетии до н. э. - вероятно, милоградскую, юхновскую и другие культуры (по видимому, с влиянием зарубинецкой), то никакого упадка и резкого изменения образа жизни, уровня технического развития и т. д. в пражско-корчаскской и пеньковской культурах не наблюдается. Основой экономики было земледелие, среди возделываемых культур в разных регионах преобладала пшеница либо просо, выращивались также ячмень, рожь, овёс. Вторым главным занятием славян было разведение крупного рогатого скота, свиней, овец, кур и уток. Населённые пункты были преимущественно не укреплённые, состоящие из 8-20 домов (до 92), в ряде регионов они располагались гнёздами на расстоянии 300−400 м. Гнёзда находились на удалении в несколько км. друг от друга. Жилища - полуземлянки, площадью 8-20 м², углублёные в землю на 0,5−1 м, с досчатым или обмазанным глиной полом. Стены - либо срубы, либо столбовые конструкции. Крыши двускатные с деревянным каркасом, крытым соломой. Неотъемлимой частью дома был очаг на западе славянских земель и печь на востоке. На севере, в области распространения славянской суковско-дзедзинской культуры, преобладали срубные полностью надземные постройки.

Cлайд 10

Социальный строй древних славян Основной ячейкой общества у славян являлась община, называемая в летописи «род». Судя по характеру жилищ и поселений, община состояла из семей, которые включали лишь ближайших родственников. Семейные обычаи у разных племен различались. Упоминаемые византийцами семейные порядки, похожи на обычаи полян, описанные «Повестью временных лет». Это были патриархальные нравы, с «утренними дарами» за невесту и ритуальными убийствами жен на могиле мужа. Другие племена практиковали полигамный брак с пережитками матриархата. Основным занятием общинников было земледелие. Ремесло носило домашний характер.

Cлайд 11

Ранние направления экспансии В V веке на юге своего ареала пшеворская культура сменяется пражско-корчакской, которая вначале ограничивалась верховьями Одера, Вислы и Днестра. Другая славянская археологическая культура - суковско-дзедзинская - занимала среднее течение Одера. С VI века появляется и третья - пеньковская культура - от среднего течения Днестра до среднего течения Днепра и даже Северского Донца. В. В. Седов приписывает её антам, но надо заметить, что многие исследователи не считают её славянской. В VI веке пражско-корчакская культура продвигается на правобережье среднего Днепра. С этого времени можно уверенно считать эти земли населёнными славянами. В 530-х годах славяне начинают вытеснять с территории современной Чехии и верховий Эльбы остатки германского населения, окончательно заселяя эти места после ухода в 568 лангобардов из Моравии в Италию. Обогнув Карпаты с юга, крупные массы славянского населения - носителей пражско-корчакской (склавинской) и пеньковской (антской) культур - проникают в VI веке в нижнее подунавье и междуречье Дуная и Днестра. Смешавшись с местным дако-романским населением, они образовали ипотешти-кындештскую культуру. Тут славяне столкнулись с Византийской империей и с этого времени непрерывно фигурируют в текстах византийских историков.

Cлайд 12